ラベル 仏教の話 の投稿を表示しています。 すべての投稿を表示
ラベル 仏教の話 の投稿を表示しています。 すべての投稿を表示

2024/12/14

サンパウロ別院報恩講法話 10分 ファビアの得度に感謝. 2024年11月8日 ポルトガル語翻訳付き

サンパウロ別院報恩講法話 


ファビアの得度に感謝





気がついた事、


事務所が綺麗になっていました。お磨き仏花をはじめ、報恩講のお荘厳が全て揃っていて、美しかったです。声明や儀式作法に皆が集中して挑めました。

 「南無阿弥陀仏」がいろんなところに目立っていました。別院のエレベーターや細々としたところまで綺麗になっていて素晴らしいと感じました。マリリアのお寺もご門徒皆様のおかげで、車椅子で本堂に入れる通用口や、ガスコンロや水飲み場などが整備されてありがたい事です。このようにしてお寺は皆さんのおかげで成り立っているのだとかんしゃる次第であります。


 また今年もたくさんのブラジルでお世話になった方が亡くなって寂しいことです。私がブラジルに来て、大変優しく(時には厳しく)よくしてくださいまして本当にありがとうございました。

 南無阿弥陀仏

 


さて、 最初に私の妻ファビアが今年11月7日に京都の本山で得度式(僧侶になる儀式)を無事受けたこと、その感謝を伝えます。  マリリア真宗本願寺のご門徒やバウル南米本願寺のご門徒の応援、またファビアとは結婚してから、アラサツーバやペレイラバヘットのお寺に一緒に行って、そこでのご門徒との出会いでお育てに預かったことが僧侶になる大きな動機になったと思います、そのほかにもバストス、ツッパン、グアインベ、ドアルチーナ、遠くはカンポグランジ・クリチーバやアサイにも一緒に行ったね?そしてここサンパウロ別院でも大変お世話になりました。塚本智光輪番をはじめ、恵美先生、佐々木環さんや監督部の斎藤さん小野さんに声明作法を教えていただき大変ありがとうございました。 ファビアは私と結婚してお寺に入った時から土日のお仕事が休みの時はお寺を積極的に手伝ってくれ続けています。そのおかげで私だけでなく、ご門徒にも喜んでいただけていると思います。ファビアも自然とそのご縁でご門徒のおかげさまで仏様の教えに親しんできたことが今回の得度に繋がったと思います。


 仏教の勉強は本を読んで理解を深めることも大切ですが、やはり一番大きいのは念仏申す人に出会うことだと実感いたしております。仏教のお話を頭に記憶することは私にとってはとても難しいのですが、人との出会いはその時その時空気を吸うように、食事をいただくように、その場で尊いご縁をいただくことができます。自然と身についてくれるのです。


 親鸞聖人は「たまたま信心を獲(え)ば、遠く宿縁(しゅくえん)を慶(よろこ)べとおっしゃってくださっています。これは懺悔の言葉でもあります。


 後で気づくことがおおいのです。そうだったのかあの時尊いご縁をいただいていたんだなということが最近多くあります。そういったことは能力の多少を問わずいただくことができるのではないでしょうか。これが南無阿弥陀仏の功徳ではないかと感じることです。


 

出遇い直し


京都では大谷暢裕御門首におかみそりを受け、直接お会いすることができました。とてもお元気そうで、ファビアの得度を大変喜んでくださり、そのことがなにより嬉しかったです。詳しくはファビアにお尋ねください。


 その前に石川県小松の赤瀬の森秀和さんにお会いできました。自宅の近くの美術館に泊めていただいたのです。ファビアの今回日本訪問のたっての願いだったのです。ブラジルに二度来てくださり、マリリアでカズさんのアートイベントを開いた時に現在の妻のファビアと出会ったのです。元々は私が小松に11年間大寺の役僧(法務員)として働いていた時に出会った方です。本業はインテリアデザイナーですがお寺の朝市イベントでちょっとした絵や言葉を書いて差し上げていたのが評判となり今ではアートも仕事となっています。

 別院にもカズさんと古山さんのコラボの作品が飾ってあります。「一歩一歩」という言葉です。


 小松では別院にいた浦西開教使、三重では以前の開教監督尾畑先生や菊地遊もと開教使、そして大先輩の開教使今井良観さんにもお会いして、貴重なブラジルの開教の歴史をお聞きできました事もありがたい事でした。

遠く宿縁を慶べという親鸞聖人の言葉の篆刻(てんこく)と署名を小松の遠慶寺の加藤さんにいただきました。


 思えば私もブラジルに来たからこその仏縁を頂いたのでした。今回の日本への旅はファビアの得度がメインでわたしはその付き添い、もしくはサポートをしているつもりでしたが、わたし自身がもう一度得度を受けたような旅になりました。


 今年の同朋大会で太田先生を講師として迎えてお話をお聞きする機会に恵まれました。

来年は5月16日~18日マリンガ南米本願寺で開かれる予定です。楽しみです。その集まりでもまたいろいろな方にお会いすることが自然と仏教のご縁に会うことになるのではないかと感じています。


財産に大きく二つあります。

仏法の財産は三宝と言われます。仏・法・僧です。

この世の財産はいわゆる金銀財宝ですが、家族愛友愛もこの世の財産として大きく取り上げることができると思います。三宝が大切なのは私たちの興味を超えてすべての財産の礎になっているからで、別のものではないのでしょう。別物でないのにこの世の財産と、仏法の三つの宝を分けるところに、今年のプレジデンテ・プルデンテで同朋会の最後に塚本ご輪番が太田先生に問うたことだと思います。

 誤解されていると思います。僧侶は貧乏なのが偉いのではありません。またお布施をたくさんいただいたり、人気者の僧侶が偉いのでもありません。それは『歎異抄』や御文にも書いてあるとおりです。


 清沢満之は教戒時言で、仏教者盍自重乎 生死岩頭に立在すべし。とおっしゃり、その清沢満之の精神を引き継ぐ安田理深は不安に立つ(しかない)とおっしゃっています。私たちは道徳や仏法の教えを利用して貧乏人を生み出してはならないのです。

  

 僧侶はたとえ自分の本心は浅ましくあったとしても「最大のお布施はお寺に来て、お焼香をして南無阿弥陀仏と念仏してください。これが何よりのお寺の財産です。そしてあなた自身への最高の功徳にもなります」と言ったほうがいいと確信しております。

 そうすれば多くの人は何も言わずとも、そのような貴重なお寺が存続するために志を下さると思います。もともとそのようにしてブラジルのお寺は建立されたのですから。


日本からブラジルの別院に来た開教使が最初に覚える言葉の一つが「うんさらりおみにも」ではよくないとおもいます。


 あの時の今年のプレジデンテの同朋大会の最後に太田先生への質問として塚本御輪番がおっしゃったことが非常に大事なことで。次の2025年の同朋大会につながっていくべきことだと思います。

 自分を曝け出し、親鸞聖人のご影前でこの私が本当の財宝である三宝、つまり他力の信心を共にいただく場所であり、それこそがほんとうの親鸞聖人も喜ばれる懇志であると蓮如上人も御文に書かれております。


 来年の同朋大会では、織田顕祐(オダ アキヒロ)先生がお話に来てくださいます。環さんのご縁で、私の友人とブラジル開教に興味があるという若者と、先生と京都でたまたまお会いしたのですが、先生が最後に清沢満之が大事だろうとおっしゃっておいでになったのが印象的でした。実は先生の著書に清沢満之の言葉が登場します。一部引用したします。


「吾人一般修養の主眼(中略)


パンの為、職責の為、人道の為、国家の為、富国強兵の為に、功名栄華の為に宗教はあるにはあらざるなり。人心の至奥より出づる、至盛の要求の為に、宗教あるなり。宗教を求むべし、宗教は求むる所なし。夫れ、此の如きが故に、修養は自覚自得を本とす。他人の之を、代覚代得すべきにあらず。(栄養もまた然り。)(「御進講覚書」、『清沢満之全集 第七巻 仏教の革新』岩波書店、二〇〇三年、一八八頁)

『暮らしの中に仏教を見つける』織田顕祐(オダ アキヒロ)著 より


 現在私たち僧侶はZOOMで加来雄之先生を講師に迎え、サンガという事を中心に添えて、清沢満之から親鸞聖人の教えを受けついだ安田理深の『親鸞の宗教改革』共同体を輪読しています。これも私個人の思いを超えて、僧侶そのものが勉強をしなければならいという同朋の欲求から起こった一つのサンガです。日本語の講義ですが誰でも参加できます。参加をお待ちしております。


 そして、一人一人何かしらのテーマを持って、来年の同朋大会でまたお会いできる事を楽しみにしております。


 今回親鸞聖人の報恩講でファビアも共に一緒にお参り出来たことが何よりの私自身の大きな一歩となった事をあらためて感謝しております。


今後ともよろしくお願い致します。







※ポルトガル語はアプリの翻訳です。



Palestra de Hōonko no Betsuin de São Paulo 


Agradecimento pela Ordenação de Fábia


Algo que percebi foi que o escritório esta claro e organizado. Além disso, todos os preparativos do Hōonko, como a limpeza do altar, as flores budistas e a decoração, estavam completos e muito bonitos. Também foi possível concentrar-se completamente na entoação dos sutras e nos rituais.

O “Namu Amida Butsu” destacou-se de várias maneiras. Fiquei impressionado ao ver até os detalhes, como o elevador do Betsuin, impecáveis. No templo de Marília, graças aos esforços dos fiéis, foram feitas melhorias como a entrada acessível para cadeirantes no salão principal, a instalação de um fogão a gás e de um bebedouro. Isso é motivo de muita gratidão. Essas melhorias mostram como o templo existe graças ao apoio de todos. Expresso minha sincera gratidão por isso.

Neste ano, muitas pessoas que foram importantes em minha vida no Brasil faleceram, o que traz uma profunda tristeza. Agradeço sinceramente a todos que me acolheram com gentileza (e, às vezes, com rigor) desde que vim ao Brasil.


Namu Amida Butsu


Gostaria de começar expressando minha gratidão pelo fato de minha esposa, Fábia, ter concluído com sucesso sua cerimônia de ordenação (o ritual de se tornar monja) no templo principal de Kyoto, em 7 de novembro deste ano. Acredito que a motivação dela para se tornar monja foi amplamente influenciada pelo apoio dos fiéis da comunidade de Marília e Bauru, bem como pelas experiências que tivemos juntos desde o nosso casamento. Visitamos os templos de Araçatuba e Pereira Barreto, onde conhecemos muitos fiéis que ajudaram no crescimento espiritual dela. Além disso, viajamos juntos para lugares como Bastos, Tupã, Guaimbe, Duartina, Presidente Prudente e até localidades mais distantes, como Campo Grande, Curitiba, Assaí, Apucarana, Ribeirão Preto. Essas conexões também contribuíram para sua decisão de se ordenar.

Aqui no Betsuin de São Paulo, também recebemos grande apoio. Quero expressar minha profunda gratidão ao Rinban Tsukamoto Chikō, à Reverenda Emi, Reverenda Sasaki Tamaki e aos supervisores, como o Reverendo. Saito e o Reverendo Ono, que gentilmente ensinaram a Fábia os rituais e a entoação dos sutras.

Desde que entrou na vida do templo após o casamento, Fábia tem ajudado ativamente nos finais de semana em que estava livre do trabalho. Acredito que isso trouxe alegria não apenas a mim, mas também aos fiéis. Esse vínculo com os fiéis, forjado naturalmente, aproximou Fábia dos ensinamentos do Buda e culminou em sua ordenação.

O estudo do Budismo é algo que pode ser aprofundado por meio da leitura de livros, mas acredito que o mais importante é encontrar pessoas que recitam o Nembutsu. Essa é uma realização que sinto profundamente. Memorizar ensinamentos é uma tarefa difícil para mim, mas os encontros que temos com as pessoas são preciosos e ocorrem de maneira natural, como respirar ou se alimentar.

O Mestre Shinran ensinou: “Quando, por acaso, se obtém a fé verdadeira, deve-se alegrar pelas causas de longo tempo atrás.” Para mim, essas palavras também são um reflexo de arrependimento. Muitas vezes, só percebemos mais tarde a importância de certos momentos e conexões que tivemos. Recentemente, tenho pensado muito nisso, refletindo sobre como esses encontros preciosos são um presente que não depende de nossas habilidades ou méritos. Acredito que essa seja a virtude do “Namu Amida Butsu”.


Redescobertas
Em Kyoto, tivemos a honra de receber a bênção de Otani Chōnyū Gomonshu, que se mostrou muito feliz pela ordenação de Fábia. Isso foi uma grande alegria para mim. Para mais detalhes, sugiro que perguntem à própria Fábia.

Antes de Kyoto, visitamos o Sr. Hidekazu Mori em Komatsu, na província de Ishikawa. Ele nos acolheu em sua casa próxima a um museu de arte. Esse encontro foi um desejo especial de Fábia, pois foi em Marília, durante um evento artístico organizado por ele, que ela e eu nos conhecemos. Ele é um amigo com quem construí uma relação durante os 11 anos em que trabalhei como monge em Komatsu. Seu trabalho principal é como designer de interiores, mas ele também produz obras de arte que têm encantado muitas pessoas. No Betsuin, temos uma obra dele em colaboração com o Sr. Furuyama, intitulada “Passo a Passo”, que recomendo que todos vejam.

Em Komatsu, encontrei-me com o reverendo Uranishi, que já serviu no templo filial; em Mie, com o antigo supervisor missionário Obata-sensei, sua esposa Junko-san, e o reverendo Yu Kikuchi, além de ter a honra de conhecer o veterano missionário Ryokan Imai. Foi uma oportunidade preciosa para ouvir sobre a história da propagação do budismo no Brasil, algo pelo qual sou profundamente grato. 

Além disso, recebi uma inscrição e um selo com as palavras de Shinran Shonin, "Alegre-se profundamente pelos laços cármicos distantes" (遠く宿縁を慶べ), do senhor Kato, do templo Enkeyo-ji em Komatsu.

Refletindo, percebo que foi graças à minha decisão de vir ao Brasil que tive a oportunidade de receber essas preciosas conexões budistas. Embora minha intenção nesta viagem ao Japão tenha sido acompanhar e apoiar Fábia em sua ordenação, sinto que eu mesmo vivenciei algo semelhante a uma segunda ordenação.


Expectativas para o Dōbō Taikai

Existem essencialmente dois tipos de riqueza.  

No budismo, a riqueza espiritual é conhecida como os Três Jóias: Buda, Dharma (os ensinamentos) e Sangha (a comunidade).  

No entanto, no mundo material, a riqueza inclui tesouros como ouro e prata, mas também pode ser ampliada para abranger amor familiar e amizade. Os Três Jóias são preciosos porque constituem a base de toda riqueza, transcendendo nossos interesses mundanos. Eles não são algo separado.  

Essa divisão entre os tesouros mundanos e os Três Jóias do Dharma foi o tema levantado pelo reverendo Tsukamoto na última sessão do encontro de Dōbōkai em Presidente Prudente deste ano, ao questionar o reverendo Ōta.

Acredito que há um equívoco. Não é mérito do monge ser pobre. Tampouco é meritório o monge que recebe muitas oferendas ou que é popular. Isso está claramente escrito no "Tannishō" e nas cartas de Rennyo Shōnin (Ofumi).  

Kiyozawa Manshi, em seu "Kyōkaijigen", disse: “O praticante budista deve se respeitar e permanecer firme no penhasco entre vida e morte”. Seguindo o espírito de Kiyozawa, Yasuda Rijin declarou que não há outra opção além de permanecer na insegurança.  

Não devemos usar a moral ou os ensinamentos budistas para criar pessoas em condições de pobreza.  

Mesmo que um monge tenha intenções egoístas, acredito firmemente que ele deveria dizer: “A maior oferenda que você pode fazer é vir ao templo, fazer uma reverência, oferecer incenso e recitar o Namu Amida Butsu. Isso é o maior tesouro para o templo e o maior benefício espiritual para você mesmo”.  

Com isso, acredito que muitas pessoas contribuirão espontaneamente para a preservação de um templo tão valioso. Afinal, foi assim que os templos no Brasil foram construídos.


A questão levantada pelo reverendo Tsukamoto ao reverendo Ōta no final do encontro de Dōbōkai em Presidente Prudente deste ano é de grande importância e deve ser levada adiante para o encontro de Dōbōkai de 2025.  

É essencial nos expormos diante da imagem de Shinran Shōnin, reconhecendo que os Três Jóias– a verdadeira riqueza espiritual – são o lugar onde recebemos juntos a fé no Outro Poder. Isso, como escrito por Rennyo Shōnin nas Ofumi, é o verdadeiro ato que trará alegria a Shinran Shōnin.

No próximo encontro de Dōbōkai, o reverendo Akihiro Oda estará presente para compartilhar seu ensinamento. Através de uma conexão da reverenda Tamaki e um jovem interessado na missão budista no Brasil, tivemos a oportunidade de nos encontrar com o reverendo Oda em Kyoto. Ele enfatizou a importância de Kiyozawa Manshi, algo que foi marcante.  

Em seu livro "Descobrindo o Budismo no Dia a Dia", o reverendo Oda cita as palavras de Kiyozawa Manshi. Aqui está um trecho:  

“(...) Não é pela comida, pela profissão, pela humanidade, pelo Estado, pelo enriquecimento nacional, nem pela glória e fama que existe a religião. Ela existe para atender à mais alta exigência que surge do fundo do coração humano. Deve-se buscar a religião; a religião não busca nada. Por isso, o treinamento espiritual deve se basear no auto entendimento e na autocompreensão. Não é algo que pode ser feito por outros em nosso lugar. (O mesmo vale para a nutrição).”  

Atualmente, como monges, estamos estudando com o reverendo Takashi Kaku por meio do Zoom. Em um grupo centrado na ideia de Sanga, lemos em conjunto o livro "A Reforma Religiosa de Shinran", de Yasuda Rijin, que recebeu o ensinamento de Shinran Shōnin e a influência de Kiyozawa Manshi. Esse grupo de estudos surgiu do desejo dos membros da Sanga e vai além das intenções individuais. É conduzido em japonês e aberto a todos. Estamos esperando sua participação.  

Espero que cada pessoa traga um tema para o encontro de Dōbōkai do próximo ano. Estou ansioso para nos encontrarmos novamente.  

Além disso, foi uma grande realização pessoal poder participar do Hōonkō de Shinran Shōnin junto com minha esposa, Fábia, nesta ocasião.  


Agradeço imensamente e continuo contando com seu apoio. 




「ブラジル・シュウちゃんねる」

↓いいね評価、チャンネル登録よろしくお願いします↓


2024/11/30

「心得たと思うは心得ぬなり心得ぬと思うはこころえたるなり 蓮如上人『御一代記聞書』より ポルトガル語翻訳解説あり。

『心得たと思うは心得ぬなり
心得ぬと思うはこころえたるなり』
蓮如上人

ポルトガル語

"Ah, compreendi! Então não compreendeu. Não compreendo! Então compreendeu".

Mestre Rennyo

スペイン語
"Ah, comprendi! Entonces no comprendió. No comprendo! Entonces comprendió".
Tectra Rent

蓮如聖人の「心得たと思うは心得ぬなり、心得ぬと思うは心得たるなり」は、真理を理解したと思い込むことの危険性と、謙虚に「まだ理解していない」と認識することの重要性を教えています。

前者は慢心を生み、学びの道を閉ざします。一方で後者は謙虚な心を育み、真の理解への扉を開きます。この教えは、浄土真宗の他力本願の精神と、阿弥陀仏の慈悲に身を委ねる姿勢を強調しています。

As palavras de Mestre Rennyo nos ensinam que pensar “Ah, compreendi!” leva ao orgulho e bloqueia o aprendizado, enquanto dizer “Não compreendo!” reflete humildade e abre o caminho para a verdadeira sabedoria.

Essa lição está enraizada na confiança na compaixão de Buda Amida e na aceitação de nossa limitação como seres humanos.


画像

 蓮如上人の言葉である「心得たと思うは心得ぬなり 心得ぬと思うはこころえたるなり」は、非常に深い教えが込められています。この言葉は、仏教の根本的な教えである「自らの無明を認識すること」の重要性を説いています。

一文ずつ解説

1. 「心得たと思うは心得ぬなり」

「私は理解した、悟った」と思い込むことは、実は真に理解していないことを示しています。仏教の教えでは、真理を完全に理解するということは極めて難しく、人間の知識や知恵には限界があることを認識することが重要です。自分の理解を過信すると、傲慢になり、心が閉ざされてしまうため、仏の教えに触れる道が塞がれてしまいます。

蓮如上人は、この部分で私たちに「自己満足の危険性」を警告しています。「私はもう大丈夫だ」と思った瞬間に、その人の学びは止まり、慢心が生じるのです。

2. 「心得ぬと思うはこころえたるなり」

一方で、「自分はまだ理解していない」と謙虚に思うことは、真の理解への扉を開く姿勢を示します。仏教の教えでは、謙虚であり、常に学ぶ姿勢を持つことが尊ばれます。「自分は未熟であり、真理に近づく努力を続けなければならない」と考えることで、人はさらに深い洞察を得ることができます。

ここで大切なのは、「無知を自覚すること」が、真理を探求する第一歩であるという点です。「まだ足りない」と思うことで心が開かれ、仏の教えに触れる機会が広がるのです。

仏教的背景

蓮如上人の教えは、阿弥陀仏の慈悲に依る他力本願の精神に根ざしています。この言葉は、自己力(自分の努力や知識)に固執するのではなく、常に他力(阿弥陀仏の救済の働き)に心を向け、謙虚であることの重要性を強調しています。

特に、浄土真宗では「煩悩具足の凡夫」(煩悩に満ちた未熟な存在である私たち)という自己認識が、信仰の基盤となります。「心得ぬ」と思う姿勢は、この煩悩具足の凡夫としての自覚に通じており、真実の教えに出会うための大切な心構えです。

日常生活への応用

この教えは、現代においても謙虚さと学ぶ心の重要性を示しています。例えば、仕事や学びの中で「もう十分だ」と思った瞬間に成長が止まり、「まだまだ学ぶことがある」と思うことで新しい知識や洞察を得ることができます。この態度は、仏教の枠を超え、人生全般においても指針となるものです。

蓮如上人のこの言葉は、私たちに謙虚であることの尊さを教えると同時に、仏の慈悲に心を開く姿勢の大切さを説いているのです。


画像

“Ah, compreendi! Então não compreendeu.
Não compreendo! Então compreendeu.”

(Mestre Rennyo)

解説のポルトガル語訳

Essas palavras do Mestre Rennyo contêm um ensinamento profundo que nos orienta para a importância de reconhecermos nossa própria limitação e ignorância no caminho espiritual.

1. “Ah, compreendi! Então não compreendeu.”

Aqui, o Mestre Rennyo nos alerta sobre o perigo de pensar que já entendemos completamente os ensinamentos budistas. Quando acreditamos que “já compreendemos tudo”, nosso coração se fecha, e caímos na arrogância. Essa atitude de autossuficiência nos impede de continuar aprendendo e de nos abrir à sabedoria profunda do Dharma.

No Budismo, particularmente no Jōdo Shinshū, somos lembrados de que a compreensão plena da verdade última está além da capacidade humana limitada. Portanto, esse sentimento de “já compreendi” reflete uma falsa compreensão, um afastamento da humildade essencial para o progresso espiritual.

2. “Não compreendo! Então compreendeu.”

Por outro lado, reconhecer sinceramente que “não compreendo” é um ato de humildade que abre o caminho para a verdadeira compreensão. Essa humildade nos permite receber os ensinamentos com o coração aberto e confiar na compaixão de Amida Buddha. É o reconhecimento de nossa própria imperfeição — a percepção de que somos “seres comuns cheios de paixões” (bonbu no Budismo) — que nos conecta com a sabedoria infinita do Buddha.

No Budismo da Terra Pura, essa atitude reflete o espírito de entrega ao “Outro Poder” (Tariki), confiando não em nossas próprias capacidades, mas na benevolência e sabedoria de Amida.

Aplicação na vida cotidiana

Essa lição também pode ser aplicada em nosso dia a dia. Quando pensamos que “já sabemos tudo”, perdemos a chance de aprender mais e de crescer. Por outro lado, ao admitirmos que “não sabemos o suficiente”, nos abrimos para novas ideias, experiências e entendimentos. Esse é um ensinamento valioso, não apenas no contexto religioso, mas em qualquer aspecto da vida.

As palavras do Mestre Rennyo nos lembram da importância da humildade e da abertura do coração, tanto no caminho espiritual quanto em nossa jornada diária.


「ブラジル・シュウちゃんねる」

↓いいね評価、チャンネル登録よろしくお願いします↓


画像

いま、注目の投稿はこちら

お金の送金時期について迷っている事をチャットgptに聞いてみたらその回答に感心した。

こんな感情はどう思いますか? 日本のお金をブラジルに送って今年中に定期にした方が少しでも金利で稼ぐことができるとわかっているのに、それをしません。  その理由は今月末の日本でのお金の引き落としがあるからそれが終わってからと思っているのですが、実は支払う額はもう確定しています。 し...

人気の投稿はこちら